Traduzione a cura di Luca Sbroffoni, del Circolo Christus Rex
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9 DICEMBRE 2020 DI BP. SANBORN (in fondo, riportiamo la versione originale in inglese dal link al sito con l’articolo del Vescovo)
L’OPINIONISMO
di S.E. Rev.ma Mons. Donald Sanborn
La vacanza della Sede Apostolica, il non-Papato di Francesco, e per questo di Benedetto XVI, Giovanni Paolo II, Giovanni Paolo I, Paolo VI e persino di Giovanni XXIII, è una questione che ha diviso i tradizionalisti forse più che qualsiasi altro negli ultimi quarant’anni. Tra coloro che hanno intrapreso la via della resistenza alle riforme del Vaticano II, la maggioranza professa di essere sedeplenisti , cioè sostiene che Francesco sia un vero Romano Pontefice. Lo fanno solitamente sotto la direzione della Fraternità San Pio X. Altri, minoranza ma non insignificante, sono sedevacantisti , cioè dicono che Francesco non è un vero Romano Pontefice, né lo sono i suoi predecessori del Vaticano II. Questa differenza di posizione teologica ha causato un’agonia mondiale tra coloro che resistono al Vaticano II.
Ciascuna parte afferma che il suo punto di vista è quello giusto, e anzi necessario per mantenere una posizione cattolica. Ciascuna parte accusa l’altra di essere scismatica. Nell’autunno del 1979, l’arcivescovo Lefebvre ha rilasciato una dichiarazione in cui dichiarava che non avrebbe tollerato nella Fraternità San Pio X coloro che si rifiutavano di inserire il nome di Giovanni Paolo II nel canone della Messa. Ha respinto un certo numero di sacerdoti in Europa per il rifiuto di osservare il detto. Nella primavera del 1980 venne in America con lo stesso programma: licenziare coloro che non avessero detto il nome di Giovanni Paolo II nel canone. Nel corso delle trattative con i preti americani, tuttavia, l’arcivescovo Lefebvre è giunto a una specie di compromesso. Non avrebbe cacciato i preti dalla Fraternità San Pio X, se avessero accettato di tenere per sé il loro sedevacantismo. Potevano escludere il nome di Giovanni Paolo dal canone, purché non ne facessero una questione pubblica. È nato l’opinionismo.
Lo stesso arcivescovo formulerebbe il principio fondamentale dell’opinione pubblica: “Non dico che il Papa non è Papa, ma non dico nemmeno che non si possa dire che il Papa non è Papa”. Lo scopo di
questo studio è esaminare l’opinione pubblica e giudicare se sia una posizione legittima da prendere. L’identità del Romano Pontefice può essere oggetto di opinione?
I. Che cos’è un’opinione?
Un’opinione è un’idea o una dottrina che ritieni probabilmente vera. Allo stesso tempo, tuttavia, hai la paura fondata che possa essere vero il suo contrario. La mente è decisamente propensa verso un’idea e rifiuta il suo opposto, ma non completamente. Non accetta totalmente l’uno come vero, né rifiuta totalmente il suo contrario come falso. Succede spesso nelle diagnosi mediche. Anche i medici altamente qualificati sono spesso solo di un’opinione su una diagnosi che fanno. Non sono in grado di avere una certezza assoluta a causa della mancanza di prove sufficienti per produrre la certezza. Quindi pensano o opinano che il loro paziente possa avere una certa malattia, ma non sarebbero molto sorpresi se scoprissero qualcosa di diverso col passare del tempo.
II. Cos’è un’opinione teologica?
Un’opinione teologica è una dottrina che si sostiene riguardo a una questione teologica, con il timore che possa essere vero il suo contrario. Non è qualcosa che è definito dalla Chiesa. Si tratta di una questione “libera”, cioè dove non c’è obbligo da parte delle dichiarazioni della Chiesa di tenersi da una parte o dall’altra. Molti, tuttavia, confondono l’opinione teologica con la conclusione teologica. Una conclusione teologica, che in latino è sententia theologica, è una dottrina teologica ferma e certa che scaturisce da principi che derivano dalla rivelazione e dalla retta ragione. Il problema è che sententia in latino è comunemente tradotto in inglese come opinione. Ma ci sono molte conclusioni teologiche che sono assolutamente certe, che in latino si chiamerebbero sententia, ma che non sono in alcun modo opinioni nel senso inglese del termine. Ad esempio, è una conclusione teologica certa che Dio dà a tutti gli uomini la grazia sufficiente per salvare le loro anime. Questo fatto non è rivelato direttamente, né è dichiarato dalla Chiesa, ma è ritenuto assolutamente certo da tutti i teologi. Non potrebbe essere definito un “parere teologico”. La teologia morale, tuttavia, è piena di opinioni teologiche, nel vero senso del termine. I principi morali sono di per sé certi, e in molti casi sono de fide , ma a volte sono tuttavia difficili da applicare. Di conseguenza sorgono facilmente diverse scuole di pensiero su varie questioni.
Tipicamente queste sono chiamate opinioni probabili, cioè posizioni che sono probabilmente vere, ma non assolutamente e certamente vere. A volte la teologia morale non ci permette di andare oltre il probabile. Gli atti umani sono così complicati, con le loro circostanze, che spesso non si può arrivare alla certezza completa; si arriva a un’opinione teologica, con una certa paura che sia vero il contrario. È per questo motivo che l’opinione potrebbe differire da sacerdote a sacerdote sull’applicazione di un particolare principio morale. Non c’è controversia sul principio, ma potrebbe esserci controversia sulla sua applicazione. È un errore, tuttavia, dire che, poiché una certa dottrina non è definita o insegnata dalla Chiesa, dovrebbe quindi essere collocata nella categoria dell’opinione teologica. La teologia è una scienza, proprio come le altre scienze, e trae conclusioni dai suoi più alti principi. La teologia prende i suoi più alti principi dalla rivelazione stessa, verità diteci da Dio, così come sono contenute nella Sacra Scrittura e nella Tradizione, e proposte alla nostra fede dalla Chiesa cattolica. Da queste verità che sosteniamo per fede, i teologi traggono conclusioni che, sebbene non siano rivelate da Dio, tuttavia derivano certamente e ragionevolmente dalle verità rivelate da Dio. Ci sono alcune conclusioni teologiche che sono così certe e autorevoli che, se le negaste, sareste logicamente vincolati a negare la Fede stessa. Eppure la Chiesa non li ha mai definiti, né insegnati dal suo magistero ordinario. Sono conclusioni teologiche, ma sono intimamente legate alla rivelazione. Ma molti applicano la fallacia dell’“opinione
teologica” al problema del Papato di Bergoglio. Dicono: “Poiché la Chiesa non lo ha dichiarato non Papa, è un’opinione teologica legittima sostenere che sia Papa o che non lo sia, a seconda di cosa si
preferisce. Nessuna delle due posizioni è offensiva per la fede “. Questa istruzione è carica di errori. Il primo errore, è che pone l’identità del Romano Pontefice, cioè se Bergoglio è o meno Vicario di Cristo, nella categoria del “parere teologico”. Il secondo errore, è che relega la questione dell’identità del Romano Pontefice a un mero parere teologico, come se si trattasse di una discussione tra teologi su quanti angeli possono stare sulla testa di uno spillo. Il terzo errore, è che confonde una conclusione teologica e un’opinione teologica. Il quarto errore, è che qualcuno possa essere libero di sostenere che Bergoglio è o non è Papa, per il solo motivo che la Chiesa non ha detto nulla al riguardo. Il quinto errore, è che nessuna delle due posizioni è offensiva per la Fede.
Esaminerò ciascuno di questi errori in dettaglio.
III. Cinque errori di opinionismo
ERRORE 1: L’opinionismo colloca l’identità del Romano Pontefice, cioè se Bergoglio è o meno Vicario di Cristo, nella categoria dell'”opinione teologica”.
Lo stesso termine opinione indica che non è certo se sia o non sia Papa. È impossibile, tuttavia, sostenere che manchi la certezza su questo argomento. Coloro che sostengono che sia Papa indicano segni assolutamente certi: (1)un’elezione legale che è stata universalmente accettata; (2)l’accettazione dell’elezione da parte di Bergoglio; (3)l’esercizio di Bergoglio come Papa; (4)l’accettazione universale di Bergoglio come Papa legittimo. Nessuna di queste cose è incerta. Se si usano questi argomenti come prova del suo Papato, dove c’è spazio per il dubbio? Coloro che discutono contro il suo Papato usano argomenti che sono di per sé certi e incontestabili: (1)che ha promulgato alla Chiesa universale false dottrine, falsi insegnamenti morali e cattive discipline; (2)che ha detto cose eretiche e ha agito come un eretico, anche come apostata, in molte, molte occasioni; (3)che ha nominato eretici e/o apostati alla Curia Romana e alle sedi episcopali, li mantiene al potere ed è in comunione con loro. Nessuno di questi fatti è discutibile o dubbio. Sono sufficienti, e in particolare il n. (1), per impedirgli di essere Papa. Quindi, se ritieni che sia Papa, per i motivi addotti, come potrebbe ritenere che sia un’opinione legittima dire che non è il Papa? Se ritieni che NON sia il Papa, per i motivi addotti, come potresti affermare che è legittimo parere dire che è Papa? Dov’è il dubbio? Dove c’è, in questi argomenti, la paura che possa essere vero il lato opposto? Il fondamento teologico e la giustificazione morale del movimento tradizionale è che il Vaticano II e le sue riforme sono false e malvagie. Sono una sostanziale distorsione del cattolicesimo. Perché istituiamo un apostolato contro quello di Bergoglio e del vescovo locale del Novus Ordo, se non perché le dottrine, i riti e le discipline del Vaticano II e le sue riforme sono contrarie alla fede e alla morale? Se non sono contrari alla fede e alla morale, perché abbiamo un movimento tradizionale? Perché stiamo facendo questo? Quale giustificazione avremmo per farlo agli occhi di Dio?
Tuttavia, se è certo che il Vaticano II e le sue riforme sono contrarie alla fede e alla morale, è certo che non sono promulgate dalla Chiesa. Se, a sua volta, è certo che non sono promulgati dalla Chiesa, allora è certo che coloro che li promulgano non rappresentano la Chiesa cattolica. Allora è certo che Bergoglio non è il Papa. La conclusione che Bergoglio sia Papa, porta con sé le dovute conclusioni: che le dottrine, le discipline e i riti, che ha universalmente promulgato, sono cattolici e non peccaminosi. Se Bergoglio è Papa, allora per l’indefettibilità e l’infallibilità della Chiesa, la religione che approva e promulga, è la fede cattolica. Si potrebbe praticarlo in tutta buona coscienza; anzi, uno deve praticarlo. D’altra parte, la conclusione che le dottrine, le discipline ed i riti del Vaticano II, sono false e malvagie, e contrarie alla Fede, alla religione e ai buoni costumi, porta con sé una conclusione necessaria: che la persona o le persone che l’hanno promulgata non hanno l’autorità di Cristo. L’infallibilità e l’indefettibilità della Chiesa, che derivano dall’assistenza solennemente promessa di Cristo, non possono sostenere che avvenga una cosa del genere. Se si constatano queste cose sul Vaticano II, si deve concludere per il non-pontificato di Bergoglio.
Quindi è impossibile, logicamente e teologicamente dire: “Accetto Bergoglio come Papa, ma rifiuto il Vaticano II e le sue riforme”. Allo stesso modo è impossibile, logicamente e teologicamente, andare dall’altra parte, dicendo: “Respingo il Vaticano II e le sue riforme, ma accetto Bergoglio come Papa”. In altre parole, il pontificato di Bergoglio significa necessariamente che la religione che promulga è cattolica, e l’a-cattolicesimo del Vaticano II e le sue riforme significano necessariamente che Bergoglio non può essere Papa. La Fraternità San Pio X è colpevole del primo errore: di aver accettato Bergoglio ma di aver rifiutato la sua religione. Gli lanciano una sfida mondiale con l’istituzione di un apostolato parallelo in cui cercano di attirare le anime lontano da lui e dalla sua gerarchia. L’opinionista è colpevole del secondo errore: respinge il Vaticano II e le sue riforme, ma ammette che l’accettazione di Bergoglio è teologicamente fattibile. Non ha senso. Se hai intrapreso una resistenza al Vaticano II e alle sue riforme, non puoi dire che sia un’opinione legittima sostenere che Bergoglio è Papa. Dire questo, significa ammettere implicitamente che non sei certo che il Vaticano II e le sue riforme siano veramente contrarie alla fede e alla morale. Essere opinionista su Bergoglio, significa essere opinionista (e quindi dubbioso) su tutta la base della resistenza al Vaticano II. Se è possibile che Bergoglio sia Papa, allora è possibile che il Vaticano II, la nuova messa, i nuovi sacramenti, il nuovo diritto canonico e l’ecumenismo, siano cattolici. Se è possibile che Bergoglio sia Papa, allora è possibile che ci sbagliamo tutti sul Vaticano II.
ERRORE 2: L’opinionismo relega la questione dell’identità del Romano Pontefice a una mera opinione teologica, come se fosse una discussione tra teologi su quanti angeli possono stare sulla testa di uno spillo.
È come se la questione dell’identità del Romano Pontefice non avesse effetti dogmatici o morali.
L’identità del Romano Pontefice ha enormi effetti dogmatici e morali. In primo luogo, la nostra fede dipende dal suo insegnamento. Siamo obbligati a dare il consenso all’insegnamento della Chiesa. Ma l’autorità di questo insegnamento proviene da un’unica fonte, l’autorità di San Pietro. Senza questa autorità, non esiste una dottrina vincolante. Non può aver luogo nessun magistero, né solenne né ordinario. Inoltre, la nostra salvezza dipende dalla nostra sottomissione al Romano Pontefice. Andiamo all’inferno se gli disobbediamo in una materia grave, o peggio, se non gli siamo sottomessi. Allora come si può essere così indifferenti sull’identità del Romano Pontefice, da dire che davvero poco importa, nell’ordine pratico, cosa si pensa di lui? È come se il Romano Pontefice fosse solo una decorazione nella Chiesa cattolica, qualcosa di cui la Chiesa potrebbe anche fare a meno, un accessorio puramente casuale, una inezia. È come se tu potessi condurre la tua versione del cattolicesimo romano senza il Romano Pontefice. Gli opinionisti sono bravi a dire che la questione del Papato di Bergoglio non dovrebbe dividerci. Pensano che tutti i tradizionalisti dovrebbero andare d’accordo, non importa cosa pensano di lui. Un simile atteggiamento, tuttavia, non è cattolico. La stessa identità e unità della Chiesa cattolica romana è intimamente ed essenzialmente legata al Romano Pontefice, e la sua identità non può essere una mera questione di “opinione”. Allo stesso modo la nostra salvezza -la questione del paradiso o dell’inferno- è legata al Romano Pontefice, ed essere opinionisti sulla sua identità equivale a essere indifferentisti circa quale chiesa sia la vera chiesa.
ERRORE 3: L’opinionismo confonde una conclusione teologica e un’opinione teologica.
Una conclusione teologica è, ancora una volta, assolutamente certa, e a volte, è persino collegata a una verità di Fede in modo tale che, se negata, dovresti negare la Fede stessa.
Un’opinione teologica , tuttavia, è una posizione che ha prove difettose e insufficienti a suo favore, così che non saresti sorpreso di scoprire che è vero il contrario. Come ho detto sopra, gli argomenti a favore o contro il Papato di Bergoglio poggiano su certezze. Nessuna delle parti nega i fatti che propone a favore della sua conclusione. Quindi ciascuna parte deve produrre, logicamente, non una “opinione”, ma una certa conclusione teologica . Questo è vero, perché la conclusione sarà forte quanto lo sono i suoi principi. Se non c’è dubbio nei principi, non c’è dubbio nelle conclusioni, a condizione, ovviamente, che il processo logico sia senza difetto. Quindi, se è semplicemente sufficiente per un uomo essere un vero Papa che sia debitamente eletto, che accetti e che agisca da Papa, e che sia universalmente accettato come Papa da coloro che sono comunemente chiamati cattolici nel mondo, allora è certo che Bergoglio è il vero Romano Pontefice. Perché tutte queste cose sono vere e verificate. D’altra parte, se è sufficiente che un uomo sia un falso Papa, che abbia l’intenzione di promulgare false dottrine e discipline malvagie, nonostante qualsiasi altra apparenza o elemento materiale del Papato che possa avere, allora è certo che Bergoglio è un falso Papa, poiché la sua intenzione di promulgare e aderire al modernismo è palese.
ERRORE 4: Qualcuno può essere libero di sostenere che Bergoglio è o non è il Papa per il solo motivo che la Chiesa non ha detto nulla al riguardo.
Le cause del Papato o non-Papato di Bergoglio sono principalmente teologiche e non meramente legali. In altre parole, se Bergoglio non è Papa, non è perché la Chiesa lo ha dichiarato non Papa.
Piuttosto è vero il contrario: la Chiesa lo dichiarerebbe non Papa perché lui è realmente e veramente il non-Papa. La dichiarazione della Chiesa, in questo caso, darebbe solo una certezza giuridica di un fatto esistente. Ma la Chiesa non potrebbe mai dichiarare qualcosa come giuridicamente certo, a meno che non fosse realmente e veramente certo. La Chiesa, ad esempio, dichiara nullo un matrimonio. Non è la dichiarazione che causa la nullità; è la nullità che causa la dichiarazione. La dichiarazione, fa semplicemente un fatto giuridico, il fatto di nullità realmente esistente. La nullità, non può avere effetto giuridico finché non viene dichiarata; ma la nullità, esiste già prima della dichiarazione. Molto prima della dichiarazione di nullità, l’uomo e la donna non sono marito e moglie. Sarebbero vincolati agli effetti morali del loro mancato matrimonio, non appena venissero a conoscenza della nullità; la dichiarazione legale potrebbe arrivare anni dopo. Quindi, siamo legati alla conclusione teologica certa del non Papato di
Bergoglio basata su alcune prove esistenti, e questo molto prima di qualche futura dichiarazione del suo non-Papato. Una coppia, certa dell’invalidità del proprio matrimonio, non ha potuto fare da
marito e moglie con la scusa: “Vabbè, non c’è dichiarazione di nullità, quindi possiamo fare quello che vogliamo!” Quindi, noi, che agiamo sulla premessa che il Vaticano II e le sue riforme sono contrarie alla fede e alla morale, non possiamo riconoscere il Papato di Bergoglio con la scusa: “Oh beh, non c’è dichiarazione, quindi possiamo pensare quello che vogliamo!” Inoltre, aggiungerei che, chi sostiene che lui è Papa, non può giustamente sostenere che la Chiesa non abbia fatto una dichiarazione al riguardo, o che si tratti di opinione teologica, come se ci fosse qualche dubbio. Se i motivi per riconoscerlo come Papa sono quelli che ho dato sopra, cioè la sua elezione e l’accettazione generale del popolo, allora come potrebbero esserci dubbi? D’altronde, come si potrebbe sostenere che sia legittimo dire che non è il Papa, come dicono gli opinionisti, a meno che non si dia credito ai principi del sedevacantismo? Ma i principi del sedevacantismo, sostengono con certezza che non è il Papa, e non solo con probabilità. In altre parole, o devi negare i principi del sedevacantismo, oppure devi dire che le sue conclusioni sono vere.
ERRORE 5: Nessuna delle due posizioni è offensiva per la fede. Non vero.
È offensivo per la fede sostenere che un uomo è Papa, il vicario di Cristo sulla terra, e allo stesso tempo condurre un apostolato mondiale in sua sfida. È offensivo per la fede, dire che le dottrine, le discipline e i riti liturgici promulgati dal Romano Pontefice, sono errati, eretici, falsi, malvagi e/o peccaminosi.
Ma questa è la posizione stessa dei tradizionalisti sedeplenisti, della Fraternità San Pio X. Peggio ancora, è la posizione degli opinionisti sedevacantisti che sostengono che Bergoglio non è Papa, ma
allo stesso tempo, dicono che la posizione sedeplenista non è offensiva alla fede. Allo stesso modo, è offensivo per la fede, identificare con l’autorità di Cristo la promulgazione di false dottrine e discipline malvagie. È offensivo per la fede, identificare con la Chiesa cattolica romana le credenze e le osservanze mondiali del Vaticano II e delle sue riforme. D’altra parte, se Bergoglio è veramente Papa, allora è offensivo per la fede ritenere che non sia Papa e/o ritenere che le sue dottrine e discipline siano contrarie alla fede e alla morale. Quindi il sedeplenista convinto non può, in buona coscienza, considerare la posizione sedevacantista come una posizione teologica sostenibile senza offendere la Fede. Allo stesso modo, il sedevacantista convinto, non può, in buona coscienza, ritenere che la posizione del sedeplenista sia una posizione teologica sostenibile, senza offendere la Fede. Identificare la defezione del Vaticano II e le sue riforme con l’autorità della Chiesa, come fanno i sedeplenisti, significa distruggere completamente l’intera natura della Chiesa, che è un’istituzione divina, che gode dell’assistenza perpetua di Cristo tramite lo Spirito Santo. Se la Chiesa potesse commettere un errore, come il Vaticano II e i suoi effetti, un errore tale che dobbiamo opporre una resistenza ostinata contro di esso per salvare le nostre anime, allora dov’è l’assistenza di Cristo? Il sedevacantista risolve questo problema dicendo: “Queste riforme non vengono dall’autorità della Chiesa”. Ma il sedeplenista, non ha risposta senza ricorrere all’interpretazione privata e al rifiuto privato del Vaticano II e delle sue riforme. È un atteggiamento protestante. Il sedevacantista, non può considerare la posizione di sedeplenista come un’opinione teologica valida, come se avesse qualche probabile merito. Se qualcuno è un vero sedevacantista, e ne è convinto, deve considerare il sedeplenista come qualcuno che occupa una posizione assolutamente insostenibile.
IV. Un’obiezione: E se hai dei dubbi sul Papato di Bergoglio?
Rispondo, dicendo prima che il dubbio esiste solo nella mente e mai nel mondo reale. In realtà Bergoglio o è Papa o non lo è. Possiamo rimanere moralmente nel dubbio? No. Come ho spiegato sopra, l’identità del Romano Pontefice costituisce essenzialmente l’identità della Chiesa Cattolica Romana , ed è la base della sua unità. Poiché siamo obbligati a professare la vera fede, e appartenere alla vera Chiesa, e non rimanere indifferenti, così siamo obbligati a risolvere il nostro dubbio sull’identità del vero Romano Pontefice. Rimanere in dubbio su di lui significa rimanere in dubbio sull’identità stessa della Chiesa. Inoltre, siamo tenuti a obbedirgli sotto pena di peccato. Non possiamo quindi essere compiacenti nel dubbio sulla sua identità. La teologia morale, ci impone di risolvere il nostro dubbio mediante un’indagine diligente. Nella maggior parte dei casi, tale inchiesta risolverà il dubbio su Bergoglio a favore del sedevacantismo. Perché, se uno ha dei dubbi su di lui, è perché è già stato mosso dagli orrori del Vaticano II a mettere in discussione l’ortodossia di coloro che la promuovono. Un’indagine approfondita, rivela semplicemente che i nostri sospetti sono più che confermati, e il dubbio cede rapidamente alla certezza. Se, per qualche motivo legittimo, non possiamo condurre un’indagine sulle prove contro Bergoglio, allora siamo tenuti a risolvere il dubbio con principi riflessi, cioè alcuni principi generali di moralità e diritto, che ci danno certezza quando non possiamo risolvere il dubbio da noi. La teologia morale, volterebbe il dubbio a favore del Papato di Bergoglio, dato che egli gode, almeno apparentemente, di una valida elezione e dell’accettazione generale di quella che è comunemente chiamata Chiesa cattolica. Quindi, il sedevacantista può essere un sedevacantista solo se è CERTO del non-Papato di Bergoglio, poiché un dubbio irrisolvibile lo metterebbe nel campo del sedeplenismo. Quindi, il sedevacantista, non può considerare la posizione del sedeplenista un’opinione teologica sostenibile, come se l’intera questione fosse dubbia.
V. L’ipocrisia della FSSPX
Da quanto mi è stato detto da molti contatti affidabili sia all’interno che all’esterno della Fraternità San Pio X, offrono ai loro sacerdoti che sono restii a menzionare il nome di Bergoglio nel canone, la possibilità di essere privatamente un sedevacantista, ma pubblicamente un sedeplenista. Così all’altare saltano il nome del modernista nel silenzio del canone. Eppure, allo stesso tempo, la FSSPX dà pubblica adesione al suo Papato con segni esterni. Nei loro scritti, considerano i sedevacantisti come scismatici; tuttavia, consentono ai sacerdoti sedevacantisti di circolare nelle loro file e di agire come sacerdoti in regola. Questa soluzione, ha permesso alla Società di schivare il proiettile di un’altra grande divisione all’interno dei loro ranghi. Non ammettono pubblicamente di avere sedevacantisti nei loro ranghi sacerdotali. La loro posizione pubblica, è che il sedevacantismo è scismatico. Per me, questa è una grave disonestà. Ma lasciate che la vostra parola sia sì, sì: no, no: e ciò che è al di sopra di queste è del male. (Mt. V, 37)
VI. Sommario e conclusione
L’opinionismo, è radicato, a mio avviso, in un indifferentismo al Romano Pontefice. Gli opinionisti, vogliono vivere in un mondo della Messa tradizionale e dei sacramenti senza alcun riferimento al Romano Pontefice. A loro non importa, nell’ordine pratico, se Bergoglio è o meno Papa. Assistono alla Messa di qualsiasi sacerdote, purché reciti la Messa tradizionale, senza preoccuparsi del suo rapporto con il Romano Pontefice. Un simile atteggiamento, è estremamente pericoloso. Rimuove il Romano Pontefice dal cattolicesimo, e riduce la nostra adesione alla fede tradizionale a una forma di raccolta e scelta protestante. Ci sono state volte nella storia della Chiesa in cui, per essere cattolico, dovevi essere un sedevacantista. Mi riferisco, all’interregno ogni volta che muore un Papa, che una volta durava anche tre anni. Se un cattolico riconoscesse un Papa durante la vacanza della sede romana, sarebbe uno scismatico. Allo stesso modo, un cattolico sarebbe uno scismatico se non riconoscesse un Papa che stava veramente regnando. Quindi, in questa situazione, o i sedeplenisti sono scismatici, oppure i sedevacantisti sono scismatici. L’uno esclude l’altro. Ma questi due sistemi opposti non possono essere considerati entrambi “opinioni teologiche legittime”.
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ORIGINALE IN INGLESE:
